La clave del conocimiento de Allah, de “Quién es Allah”,es conocerse a sí mismo
Nuestra respuesta a esta pregunta equivale esencialmente al Mensaje del Sagrado Corán, que tiene a la palabra “Allah” como eje o centro, como su significado esencial. Nuestra respuesta ahondará, pues, en el significado espiritual profundo del Islam. Pero desde ya advierto algo, es imposible contestar a la pregunta: “¿Quién es Allah?[Responderla constituye un proyecto de vida, pues no se trata de algo teórico. Existe un dicho del Profeta que enseña: “Quien se conoce a sí mismo a su Señor conoce”, es decir conoce a Allah. Esto significa que la clave del conocimiento de Allah, de “Quién es Allah”, es conocerse a sí mismo. Si esto es así, resulta imposible transmitir a otro dicho conocimiento, pues constituye una tarea personal, en la que está involucrada toda el alma y todo el ser de cada individuo. Una respuesta teórica a tal pregunta es imposible, porque sería lo mismo que dar una respuesta teórica abstracta al conocimiento de sí mismo, siendo algo que por el contrario uno tiene que hacer por sí mismo. Para conocer a Allah, Quién es Allah, en consecuencia, se debe empeñar todo el ser. Esta es nuestra primera advertencia.
Nuestra respuesta a esta pregunta equivale esencialmente al Mensaje del Sagrado Corán, que tiene a la palabra “Allah” como eje o centro, como su significado esencial. Nuestra respuesta ahondará, pues, en el significado espiritual profundo del Islam. Pero desde ya advierto algo, es imposible contestar a la pregunta: “¿Quién es Allah?[Responderla constituye un proyecto de vida, pues no se trata de algo teórico. Existe un dicho del Profeta que enseña: “Quien se conoce a sí mismo a su Señor conoce”, es decir conoce a Allah. Esto significa que la clave del conocimiento de Allah, de “Quién es Allah”, es conocerse a sí mismo. Si esto es así, resulta imposible transmitir a otro dicho conocimiento, pues constituye una tarea personal, en la que está involucrada toda el alma y todo el ser de cada individuo. Una respuesta teórica a tal pregunta es imposible, porque sería lo mismo que dar una respuesta teórica abstracta al conocimiento de sí mismo, siendo algo que por el contrario uno tiene que hacer por sí mismo. Para conocer a Allah, Quién es Allah, en consecuencia, se debe empeñar todo el ser. Esta es nuestra primera advertencia.
Los versículos del Sagrado Corán constituyen pura ciencia. Dice: Allah es la Luz de los cielos y de la tierra. ¿Qué significa “Luz”? Primero, es algo que ilumina, y hace claro lo que se encuentra oculto, en la oscuridad. De lo contrario no podríamos ver nada, y, por lo tanto, nada de lo que existe podría ser fuera de esa Luz. Ella da el ser a todas las cosas, es la Luz del ser.
La luz es lo universal, lo que no tiene forma, ni tiene cuerpo, no se puede dividir, y existe en todas las cosas, como sostienen algunas teorías de la ciencia moderna. Podemos apoyarnos en la ciencia moderna para luego comprender el sentido profundo de qué significa “Luz”. Ella dice que los fotones son el componente básico de la materia, y por lo tanto las partículas de luz están presentes en toda cosa. Sabemos que los electrones, los protones, y los neutrones son energía lumínica, constituyendo la expresión mínima de la naturaleza. ¡Fíjense la profundidad del Sagrado Corán cuando dice: Allah es la Luz de los cielos y de la tierra! Da el mejor y único ejemplo adecuado de Allah: Él como la Luz está presente en todo, es impersonal, universal, indivisible, y hace existir a lo que existe.
Continúa el versículo: El ejemplo de Su Luz es como el de una hornacina, es decir un nicho, un hueco en la pared. Donde hay un pabilo. Es decir, la mecha que se enciende para dar luz. El pabilo está dentro de una lámpara [o de un vidrio] la lámpara es como una estrella reluciente. El ser espiritual del hombre es como una lámpara, un astro reluciente, debido a la Presencia divina. Esta es una de las interpretaciones posibles. Otra es que todo el nicho representa al cosmos, el pabilo representa la Presencia divina, y la lámpara al Profeta Muhammad, quien es “todos los profetas”. Nosotros no dividimos entre los Profetas (P), siendo Muhammad la forma esencial, última, final, perfecta y universal de todos los Profetas, es como el sol del cual han partido todos los Mensajeros. Él se ha manifestado al final de los tiempos en su forma esencial. Hay muchas otras explicaciones sobre este versículo.
Una estrella reluciente, que se enciende del aceite de un árbol bendito, un olivo, ni oriental ni occidental. El aceite representa a la Sabiduría. Cuando el hombre la adquiere, esa Presencia divina se enciende en su corazón, y el ser espiritual del hombre llega a su plenitud. La Sabiduría no es oriental ni occidental, es universal, estuvo en todo lugar donde hubo civilización. Siempre hubo, en el origen de cada civilización, un maestro de la humanidad, un Profeta, un Mensajero del Señor del universo, los que fueron en total ciento veinticuatro mil
El árbol representa la ciencia, y el aceite lo que nosotros adquirimos de la ciencia. Es luz capaz de alumbrar aunque no la toque el fuego. No es una luz material, ésta es combustible, como la del sol, la luz de Allah es inmaterial, la Presencia espiritual. Luz sobre Luz. Tal es el ejemplo que Allah da de Sí Mismo, Luz sobre luz. ¿Quién puede imaginar una luz sobre otra? es imposible, la luz es única. Significa esto que Él en Sí Mismo es imposible de describir, tanto como no es posible explicar qué es la luz, más aún la “luz sobre luz”.[7]
Él dirige hacia Su Luz a quien Él quiere, esto quiere decir que de entre los humanos elige a quien Él quiere para Sí Mismo. Los humanos no tienen voluntad para ir hacia Él, si Él no los ayuda y los orienta; nadie puede creer en Él si Él no le otorga la creencia, esto sobre la base de lo que dice el versículo en su final: porque es Sapientísimo de todas las cosas, Él es Sabio en absoluto.
La Sabiduría es la última expresión de este versículo del Sagrado Corán, lo cual equivale también a que ella constituye la máxima expresión del ser humano, entre todas las otras que éste posee. Como dice el Sagrado Corán: Él repleta todas las cosas de Conocimiento y de Misericordia.
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