¿Has notado cómo, al cruzar una calle

muy transitada, sientes una repentina necesidad de acelerar y desvanecerte entre la multitud?

 

Ya sea que esté en Río de Janeiro o Bangkok, Nueva Delhi o la ciudad de Nueva York, su instinto animal le dice que es más seguro aventurarse como parte de una manada que por su cuenta.

 

El miedo nos une más...

 

La evidencia no es sólo anecdótica.

 

Cuando estamos pastoreando, los experimentos de neuroimagen muestran una mayor activación en el área de la amígdala del cerebro , donde se procesan el miedo y otras emociones negativas.

 

Si bien puede sentirse vulnerable y expuesto por su cuenta, ser parte de la manada le brinda una clara sensación de protección. En tu interior sabes que, en medio de los demás, el riesgo de ser atropellado por un auto es menor porque de alguna manera se distribuye entre los miembros del grupo.

 

Cuantos más, menor es el riesgo. Hay seguridad en los números. Y mucho más que mera seguridad... El pastoreo también viene con una embriagadora sensación de poder: como miembros de una multitud, nos sentimos mucho más fuertes y valientes de lo que somos en realidad. Y a veces actuamos en consecuencia.

 

La misma persona que, por su propia cuenta, no 'le haría daño a una mosca' no dudará en prender fuego a un edificio del gobierno o robar una licorería cuando sea parte de una masa enojada. Los más apacibles de nosotros podemos hacer los comentarios más malos como parte de una mafia en línea.

 

Una manada puede hacer maravillas de transformación psicológica en sus miembros individuales:

en poco tiempo, la prudencia se convierte en locura, la cautela en temeridad, la decencia en salvajismo.

Una vez atrapado en la vorágine, es extremadamente difícil contenerse:

usted ve como su deber participar.

Cualquier acto de linchamiento, antiguo o moderno, literal o en las redes sociales, muestra esta característica.

'Un asesinato compartido con muchos otros, que no sólo es seguro y está permitido, sino que además es recomendable, es irresistible para la gran mayoría de los hombres', escribe Elias Canetti en Crowds and Power (1960).

El rebaño también puede dar a sus miembros un sentido desproporcionado de valor personal.

 

No importa cuán vacía o miserable pueda ser su existencia individual, pertenecer a un determinado grupo los hace sentir aceptados y reconocidos, incluso respetados.

 

No hay agujero en la vida personal de uno, no importa cuán grande sea, que la intensa devoción de uno a la tribu de uno no pueda llenar, ningún trauma que no parezca sanar.

 

Es por eso que las sectas y las pandillas , las organizaciones marginales o las sectas tienen un atractivo tan extraordinario:

a un alma desorientada, pueden ofrecer una sensación de realización y reconocimiento que ni la familia, ni los amigos, ni la profesión pueden proporcionar.

Una multitud puede ser terapéutica de la misma manera que una sustancia altamente tóxica puede tener poderes curativos.

El pastoreo, entonces, engendra una forma paradójica de identidad:

No eres alguien a pesar del hecho de que te hayas fundido con la multitud, sino por eso.

 

Puede que no seas nadie por ti mismo y que tu vida sea una cáscara vacía, pero una vez que hayas logrado establecer una conexión significativa con la manada, su vida volcánica e ilimitada se desborda en la tuya y la llena con creces.

 

No podrás encontrarte entre la multitud, pero esa es la menor de tus preocupaciones: ahora eres parte de algo que se siente mucho más grande y noble que tu pobre yo.

 

Tu conexión con la vida del rebaño no solo llena un vacío interior, sino que añade un sentido de propósito a tu existencia desorientada.

 

Y cuantas más personas traigan su desorientación a la fiesta, más animada se vuelve.

 

Y tanto más peligroso...

Todas estas son reacciones instintivas.

 

No importa cuánta racionalización hagamos, son el trabajo insidioso de la biología en nosotros.

“Compartimos con otros animales una gama sorprendentemente amplia de instintos similares a los de la manada”, observa la economista Michelle Baddeley en su libro Copycats and Contrarians (2018).

Así es como hemos sobrevivido, después de todo.

 

Una larga historia evolutiva nos ha condicionado a la manada, como puede confirmarse con una mirada rápida a nuestros parientes animales más cercanos.

 

El primatólogo Frans de Waal , que ha estudiado el comportamiento social y político de los simios durante décadas, concluye en su libro Mama's Last Hug (2018) que los primates están "hechos para ser sociales", y "lo mismo se aplica a nosotros". Vivir en grupo es 'nuestra principal estrategia de supervivencia'.

 

Puede que no todos estemos involucrados en sectas, organizaciones marginales o política populista, pero todos estamos programados para ser pastores. Pastoreamos todo el tiempo: cuando hacemos la guerra como cuando hacemos la paz, cuando celebramos y cuando nos lamentamos, pastoreamos en el trabajo y en las vacaciones.

 

El rebaño no está en algún lugar, pero lo llevamos dentro de nosotros. El rebaño está profundamente arraigado en nuestra mente.

En lo que se refiere a la conducta práctica de nuestras vidas y nuestra supervivencia en el mundo, este no es un mal arreglo. Gracias al rebaño en nuestra mente, nos resulta más fácil conectarnos con los demás, comunicarnos y colaborar con ellos y, en general, vivir a gusto unos con otros.

 

Debido a nuestro comportamiento de pastoreo, entonces, tenemos más posibilidades de sobrevivir como miembros de un grupo que por nuestra cuenta. El problema comienza cuando decidimos usar nuestra mente contra nuestra biología.

 

Como cuando empleamos nuestro pensamiento no pragmáticamente, para hacer nuestra existencia en el mundo más fácil y cómoda en un aspecto u otro, sino contemplativamente, para ver nuestra situación en su condición desnuda, desde el exterior.
 

Hay algo

bordeando lo religioso

en la forma en que una sociedad

se relaciona con su

conocimiento establecido...
 

En tal situación, si vamos a hacer algún progreso, necesitamos sacar el rebaño de nuestra mente y dejarlo firmemente a un lado, por muy difícil que sea la tarea.

 

Este tipo de pensamiento radical sólo puede llevarse a cabo en ausencia de la influencia del rebaño en sus múltiples formas: presión social, partidismo político, sesgo ideológico, adoctrinamiento religioso, novedades y modas inducidas por los medios, mimetismo intelectual o cualquier otro -ismo, por ejemplo. ese asunto. Tales factores extraños tienden a desviarnos, cuando no nos ciegan por completo.

 

Es por eso que la mayoría de las veces no producimos conocimiento nuevo y genuino, sino que solo reciclamos el conocimiento establecido (aprobado por el rebaño y agradable al rebaño) en el que se basa nuestra sociedad.

¡Y qué espléndida vista, este reciclaje!

 

Hay algo que bordea lo religioso en la forma en que una sociedad se relaciona con su conocimiento establecido. No solo lo atesora en su núcleo institucional: libros de texto, enciclopedias, academias, archivos, museos, sino que se asegura de que se maneje con el máximo respeto.

 

Nunca deja de glorificarlo y santificarlo, hasta el punto de convertirlo en una religión.

 

Y por una buena razón:

el conocimiento establecido de una sociedad es el pegamento que la mantiene unida.

De hecho, esta mezcla única -una combinación de mentiras piadosas y medias verdades convenientes, prejuicios útiles y banalidades autohalagadoras- es lo que le da a esa sociedad su fisonomía cultural específica y, en última instancia, su sentido de identidad.

 

Al celebrar su conocimiento establecido, esa comunidad se celebra a sí misma. Lo cual, para el sociólogo Émile Durkheim , es la definición misma de religión.

El economista John Kenneth Galbraith observa en The Affluent Society (1958) cómo la articulación del conocimiento dominante (que él llama 'sabiduría convencional') se asemeja a 'un rito religioso'.

 

Este es, escribe, un 'acto de afirmación como leer en voz alta las Escrituras o ir a la iglesia'. Dado que una sociedad no puede vivir y funcionar sin rituales (sagrados o profanos, explícitos o disfrazados), su conocimiento establecido debe celebrarse, ritualmente, en voz alta y con la debida reverencia, frente a la comunidad reunida.

 

Desde esta perspectiva, los académicos no se reúnen para compartir nuevos conocimientos y teorías innovadoras, sino para realizar una especie de servicio dominical en el que aseguran a su sociedad y a ellos mismos que el pegamento social está en buenas manos.

Ellos 'se reúnen en asambleas académicas', escribe Galbraith, 'para escuchar en declaraciones elegantes lo que todos han escuchado antes'.

El propósito del rito,

'no es transmitir conocimientos sino beatificar el aprendizaje y lo aprendido'.

No es de extrañar que, en tales ocasiones, los eruditos, como corresponde a la casta sacerdotal que son, lucen un tipo especial de vestimenta, insignias medievales o alguna otra túnica de mago.

 

Piense sólo en el peculiar uniforme (l'habit vert) y la pequeña espada divertida (l'épée d'académicien) que usan los miembros del Institut de France cuando se reúnen para la celebración pública de su sacerdocio.

 

¡Ay de aquellos que se atrevan a burlarse del pomposo asunto!

Me parece muy significativo que la filosofía occidental haya sido fundada, como solemos pensar, por un excéntrico y un inconformista, alguien que se burlaba del rebaño por una cuestión tanto de vocación personal como de método intelectual.

 

Igualmente significativo, la manada lo mató por hacerlo. La doble historia de Sócrates ilustra, como pocos, lo que implica típicamente el pensamiento radical: excentricidad y desafío, coraje e incluso arrogancia, por un lado, y sospecha y resistencia, resentimiento y eventualmente venganza, por el otro.

 

Un atrevido acto de inconformidad con las demandas de la sociedad, seguido rápidamente de una sangrienta respuesta social: así nació el filosofar en Occidente.

 

Y este trauma del nacimiento nunca ha abandonado realmente la filosofía: cualquier recreación posterior de la audacia socrática reactivaría, en una u otra medida, la hostilidad social.

 

Cuanto más desafiante es el inconformismo del filósofo, más contundente es la respuesta de la sociedad.

Hablando de los artistas literarios, André Gide observó una vez que:

el valor real de un autor consiste en su fuerza revolucionaria, o más exactamente… en su cualidad de oposición. Un gran artista es necesariamente un 'inconformista' y debe nadar contra la corriente de su época.

Lo que dice Gide sobre el 'gran artista' se aplica también al gran filósofo.

 

La capacidad de 'nadar contra la corriente' debe verse como un requisito previo absoluto para la profesión del pensamiento. Un pensador no hará ninguna diferencia a menos que vaya en contra de lo que su sociedad atesora y celebra como conocimiento establecido, y exponga el rebaño sustancial involucrado, no solo en su creación, sino también en los rituales de su preservación y santificación.

 

Esto suele significar una confrontación abierta con la casta sacerdotal encargada de preservar el conocimiento establecido, seguida de la marginación, excomunión y ostracismo del pensador.

 

En la medida en que logre hacer todo esto, habrá sacado al rebaño de su mente y se habrá encogido de hombros ante las afirmaciones que su sociedad, abierta o más insidiosamente, coloca sobre su pensamiento.

 

La filósofa puede estar completamente sola en esta etapa, cubierta de cicatrices y casi derrotada, pero su pensamiento es más claro y más profundo que nunca porque se ha liberado de la esclavitud del rebaño.
 

Ya que han cortado

 sus lazos con su tribu,

nada les impide

de ver cosas

ya que son...
 

Esto es lo que ha ocurrido durante algunos de los mejores momentos de la historia del pensamiento.

 

La batuta contraria de Sócrates se pasó a una serie de inconformistas filosóficos, tan coloridos como atrevidos:

desde Diógenes el cínico hasta Hipatia , Spinoza , Kierkegaard , Nietzsche , Walter Benjamin y Simone Weil ...

De una forma u otra, abiertamente o de manera más cautelosa, todos ellos fueron en contra del pensamiento de rebaño de su época, dejando un rastro de herejía intelectual, intuiciones audaces y, a menudo, escándalo social.

 

A través de lo que hicieron, tales figuras han mantenido vivo el pensamiento en un mundo donde todo, incluido el pensamiento, tiende a caer en patrones y rutinas, y eventualmente se atrofia y muere como resultado. Aparentemente, estamos hechos de tal manera que necesitamos tener un aguijón en la carne para mantenernos espiritualmente despiertos e intelectualmente vivos.

 

Los pensadores contrarios se complacen gustosamente en brindarnos la incomodidad necesaria.

En su libro Sobre la libertad (1859), John Stuart Mill llega en un momento a alabar la excentricidad, entre todas las cosas.

 

Son los 'excéntricos', sugiere, quienes mantienen el mundo en marcha a través de su generoso suministro de perspectivas audaces, percepciones frescas e ideas nuevas.

"Precisamente porque la tiranía de la opinión es tal que hace de la excentricidad un reproche, es deseable, para romper esa tiranía, que la gente sea excéntrica", escribe.

Cuantos más excéntricos haya, mejor será el estado moral e intelectual del mundo:

'La excentricidad siempre ha abundado cuando y donde ha abundado la fuerza de carácter; y la cantidad de excentricidad en una sociedad generalmente ha sido proporcional a la cantidad de genio, vigor mental y coraje moral que contenía.

Es esta 'excentricidad' redentora que los contrarios poseen en abundancia.

 

La novedad y agudeza de su pensamiento proviene en gran parte de su empeño por mantenerse fuera del círculo que cualquier grupo, explícita o tácitamente, dibuja en la arena para definirse.

 

Excluidos como están, los contrarios no solo están en una buena posición para observar cómo funcionan el pastoreo, la marginación y la exclusión, sino que ya no tienen nada que perder al articular y difundir sus puntos de vista heréticos.

 

Son lo que idealmente deberían ser los 'intelectuales públicos' - 'críticos de la sociedad' intransigentes - y lo que, en la práctica, muy pocos de ellos son.

 

Es el vigor de su disidencia, la fuerza de su lenguaje y la seriedad de su compromiso -su 'cualidad de oposición', en palabras de Gide- lo que los convierte en figuras tan formidables.

 

Eso, dicho sea de paso, es también lo que distingue a los auténticos inconformistas de los meros provocadores, para quienes desafiar lo establecido no es una cuestión de deber intelectual y convicción interior, sino, sobre todo, una forma de búsqueda de atención y una compulsión histriónica de entretener.

El corte peculiar de las mentes de los contrarios, su desconfianza innata de cualquier cosa autoritaria o establecida, su iconoclasia y separación radical de la sociedad en la que nacieron, todo conspira para darles acceso a una verdad superior a la que su sociedad puede darse el lujo de escuchar.

 

A los contrarios no les importan las modas, las autoridades y las jerarquías, y tienen poca paciencia con los rituales del establecimiento. Como han cortado los lazos con su tribu, nada les impide ver las cosas como son.

 

Su disidencia no solo los libera, sino que les da nuevos ojos.

 

Extraordinariamente erudito como ya pudo haber sido, la formación filosófica de Spinoza sólo se completó cuando fue expulsado formalmente de su comunidad.

 

El inusualmente duro herem ('Maldito sea de día y maldito sea de noche; maldito sea cuando se acueste y maldito sea cuando se levante. Maldito sea cuando salga y maldito sea cuando entre... ') ayudó al joven Baruch a convertirse en el Spinoza que conocemos hoy.

 

La expulsión violenta de la seguridad de su comunidad hacia un mundo desconocido y frío equivale a un nuevo nacimiento para los contrarios.

 

Gracias al acto traumático, ahora han cobrado plena existencia.

Sin embargo, no deberíamos emocionarnos demasiado. Que los contrarios tengan una figura tan valiente no significa que prevalecerán. A pesar de todo su estilo, coraje y éxito ocasional, los contrarios nunca son ganadores.

Pueden ganar una batalla o dos, pero no pueden ganar la guerra.

Dado que incluso nuestros actos más animados y espontáneos tarde o temprano sucumben a los patrones y la rutina, es el establecimiento el que prevalece a largo plazo, incluso si a veces tiene que hacer repliegues tácticos y ajustes en el proceso.

 

Como encarnación del pensamiento sancionado por el rebaño de una comunidad, el establecimiento intelectual es el vencedor por defecto. Sin embargo, su confrontación con los contrarios es un espectáculo para la vista.

Al principio, el establecimiento buscará aplastar y silenciar a sus concursantes.

 

No es que no pueda permitirse el lujo de tolerar la disidencia pero, como cualquier forma de poder organizado, necesita proyectar seguridad en sí mismo, firmeza e invencibilidad. De hecho, los rituales de marginación, exclusión y chivos expiatorios están destinados a unir más a la comunidad y reunirla en torno a su centro de poder.

 

Al expulsar violentamente a los indeseables, el grupo se asegura tanto de su rectitud como de su fuerza. Los líderes de la sinagoga portuguesa de Amsterdam que excomulgaron a Spinoza fueron duros por una razón.

 

Si, a pesar de todos sus esfuerzos, la exclusión fracasa y las voces de los disidentes continúan siendo escuchadas (desde la ciudad vecina, desde el extranjero o incluso desde ultratumba), el establecimiento pretenderá ignorarlos: lo que no ha recibido nuestro sello de aprobación no tiene ningún valor real.

 

Finalmente, cuando queda claro que incluso eso no funciona, el establecimiento toma su medida más drástica, una que rara vez falla: abraza el discurso de los contrarios y los convierte en la corriente principal.

 

Si resulta demasiado difícil deshacerse de Kierkegaard o ignorarlo, terminémoslo digiriendo su pensamiento en un formato de libro de texto y luego enseñándolo a estudiantes universitarios aburridos.

 

Ningún pensamiento genuino puede soportar eso. Si no puedes reprimir a Nietzsche, puedes hacerle algo aún más dañino: convertirlo en un campo de estudio académico. Lo que no me mata me hace más ridículo.

 

Que el propio Nietzsche haya anticipado el movimiento no hace que el golpe sea menos letal.
 

es principalmente a través

el trabajo de la jerga

que el rebaño académico

finalmente derrota

los contrarios...
 

No te puedes perder la ironía: los inconformistas se definen contra el establishment, se burlan salvajemente de él y hacen todo lo que está a su alcance para socavarlo. ¿Y qué hace el establecimiento?

 

Los convierte en un -ismo.

 

Pocas veces la venganza ha sido más dulce. Apenas murió Spinoza, nació el spinozismo. Si Nietzsche resucitara milagrosamente hoy, volvería a morir, de vergüenza y vergüenza, al ver cómo 'problematizamos' sus intuiciones en nuestros cursos, seminarios y conferencias de Nietzsche.

 

La tesis de habilitación de Walter Benjamin fue considerada insatisfactoria por la Universidad de Frankfurt, que le negó el acceso a la carrera docente.

 

Hoy en día, hay pocas universidades donde el trabajo de Benjamin -incluida su tesis de habilitación- no esté sujeto a una 'problematización' aturdidora.

 

Mientras estaba vivo, Emil Cioran libró una guerra sin piedad contra las universidades. Pensó que eran un peligro público - 'la muerte del espíritu'. Los académicos acaban de empezar a 'problematizarlo'. El establecimiento siempre gana.

El resultado final de esta 'problematización' reivindicativa es un producto altamente procesado, tan insípido como insalubre: el pensamiento enlatado. Las ideas que alguna vez fueron frescas, salvajes y palpitantes con vida han sido completamente exanguinadas, limpiadas y esterilizadas, y luego ahogadas en una salsa espesa de jerga impenetrable, para su conservación. La jerga es el ingrediente clave aquí, el agente de transmutación.

 

Porque es principalmente a través del trabajo de la jerga que el rebaño académico finalmente derrota a los contrarios.

 

Nada puede soportar su corrosión; nada sigue igual. Todo lo que solía ser irreductiblemente personal, colorido y extraño en los escritos de los contrarios ahora se reduce a un común denominador impersonal.

 

La jerga pone a todos en línea, no hace discriminación, no muestra favoritismo y no tiene piedad. Es la igualdad enloquecida.

Sería un error decir que la jerga es solo un "estilo académico". La jerga no es un estilo, es la muerte del estilo. Es un asesinato lento. Ahogada en la jerga y sometida a su trabajo corrosivo, la riqueza estilística de los contrarios no tiene oportunidad.

 

Tomas esta versión enlatada de su pensamiento en tu boca para probarla y no sientes nada.

 

No importa cuán sabrosos, sabrosos y saludables sean los contrarios en sí mismos, y cuán diferentes entre sí, ahora saben más o menos igual: la uniformidad infalible del pensamiento procesado.

 

Buscas algunos rastros de su espíritu único en lo que se ha escrito sobre ellos (artículos revisados ​​por pares, actas de conferencias, tesis doctorales, libros de texto universitarios y demás), pero buscas en vano:

todo lo que puedes encontrar es suavidad.

El sistema los ha tragado, los ha masticado completamente y luego los ha escupido. Los contrarios ahora son seguros para el consumo público. Y completamente derrotado.

¿Ha notado cómo, en la academia de hoy, sentimos la necesidad de acelerar e ir en tropel hacia el centro de la manada?

 

Con miedo de quedar fuera, expuestos y vulnerables, haríamos cualquier cosa para estar donde la manada es más densa. Ya sea que estemos en Londres o Los Ángeles, en París o Beijing, siempre buscamos fundirnos con la manada académica, como si esto fuera lo más natural para un académico.

 

Nuestro instinto de supervivencia nos dice que es más seguro ir con la manada y no contra ella; de hecho, estar en el centro de ella que en sus márgenes.

 

Usamos un término elegante para ello, 'redes', aunque eso no engañará a nadie: es una reacción instintiva, la expresión apenas disimulada del impulso por sobrevivir.

Para habitar el centro, donde parece que se concentran la mayor parte de los recursos, haremos cualquier cosa:

• trabajar en cualquier tema que esté de moda, ya sea que tengamos algo que decir al respecto o no

• imitar ciegamente a aquellos en posiciones de poder e influencia

• adoptar la fraseología a la moda y la jerga más reciente, sin importar cuán insípida o tonta sea

• Evitar correr riesgos en asuntos serios y, en general, abstenerse de cualquier cosa que pueda hacernos destacar y poner en peligro nuestra seguridad.

En el fondo de nuestro corazón, sabemos que, para cualquiera que aspire al conocimiento genuino, a ver las cosas como son, este juego político es una receta para el fracaso, pero eso no nos preocupa demasiado.

'La sabiduría mundana enseña que es mejor para la reputación fracasar de manera convencional que tener éxito de manera no convencional', observó John Maynard Keynes hace aproximadamente un siglo.

Cuando tu principal aspiración es permanecer en el centro de la manada, haces lo que las convenciones de la manada te dicen que hagas: con reputación o sin reputación.
 

Perseguimos el conocimiento

para no mantener nuestro rebaño bajo control,

pero para satisfacer mejor sus demandas...
 

En su excéntrico himno a la excentricidad, John Stuart Mill dijo esto sobre su edad:

'Que tan pocos ahora se atrevan a ser excéntricos, marca el principal peligro de la época.'

En retrospectiva, sin embargo, la época de Mill parece la más contraria de las eras.

 

El año 1859, cuando se publicó De la libertad , fue también el de El origen de las especies de Charles Darwin , así como Una contribución a la crítica de la economía política de Karl Marx .

 

Nietzsche había comenzado sus estudios en Schulpforta el año anterior y estaba listo para causar sensación.

 

Kierkegaard llevaba muerto solo cuatro años, y sus ideas apenas comenzaban a tener impacto (El punto de vista de mi trabajo como autor también se publicó en 1859).

 

Dostoievski acababa de ser liberado de su servicio militar obligatorio, que vino con su sentencia de prisión: tenía toda su brillante carrera literaria por delante.

 

Si la generación intelectual de Mill estaba en 'peligro' por falta de excéntricos, la nuestra debe estar más allá de la redención.

Nuestro pastoreo en cuestiones de pensamiento, como en todo lo demás, es tan generalizado, y nuestro conformismo intelectual tan avanzado, que casi ni siquiera vemos el problema de Mill.

 

Pensar, que se suponía que nos daría desapego del funcionamiento del instinto de supervivencia, ahora se ha vuelto indistinguible del pastoreo mismo. Perseguimos el conocimiento no para mantener nuestro rebaño bajo control, sino para satisfacer mejor sus demandas.

 

Y para aumentar nuestro poder sobre los demás.

 

De hecho, dado que está en la naturaleza del poder académico mantenerse a través de una combinación de crueldad y moralización, nos involucramos en un comportamiento abyecto incluso cuando predicamos la virtud con todas nuestras fuerzas. Intimidación y fanfarronería.

 

Firmamos cartas abiertas pidiendo el despido de algunos de nuestros colegas, llevamos a cabo campañas de difamación en las redes sociales contra otros y sometemos a otros a intensas 'sesiones de lucha', todo en nombre de una moralidad superior y una política noble.

Cuanto más bajo vamos en nuestras acciones, más alto en nuestra predicación.

No somos cualquier tipo de mafia.

 

Somos una cosa imposible:

la multitud de eruditos.

Estamos gravemente enfermos, y es poco consuelo que la condición que sufrimos (gregaritis crónica) parece haberse convertido en la norma; una enfermedad no es menos grave sólo porque casi todo el mundo la tiene.

 

En Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds (1841), Charles Mackay observa que las personas,

'pensar en manadas; se verá que enloquecen en manadas, mientras que sólo recobran el sentido lentamente, y uno por uno.

Si alguna vez vamos a recuperar nuestro ingenio, es crucial que aprendamos a guiar.

 

Puede que estemos programados para el pastoreo, y nuestra supervivencia puede deberse a ello, pero solo podemos volvernos completos espiritualmente lejos de la multitud. La biología y el espíritu pertenecen a reinos opuestos.

Irónicamente, lo que más necesitamos ahora es algo que es más difícil de conseguir en nuestra era de conformismo compulsivo:

un auténtico espíritu contrario ...

Es de los que se oponen, los disidentes y otros parias que podemos aprender el oficio de pastorear y, sin embargo, son pocos y distantes entre sí.

 

Y, por si fuera poco, aunque lográsemos hacernos con ellos, su cura será precaria, incierta y efímera.

 

Porque, de nuevo, en el gran esquema de las cosas, es el sistema el que prevalece.

¡ Lo cual es una razón más para ir en contra ...!